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大小乘佛法中有哪四种涅槃?

2010-12-15 21:31:26 本文行家:朴至

关于自性清净涅槃及无住涅槃,大乘佛教的所有宗派都承认,但是南传小乘佛教却不承认。涅槃的含义在大小乘佛教中是含义不同的。


佛

    “净”就是执着有清净的东西。有些人认为有所谓清净这回事,认为世间是污染的,他要追求一个清净的境界,到清净没有污染的地方。佛说“净”是一个颠倒,因为你的心执着认为有清净与不清净。你以没有烦恼的心为清净,但佛说不是,它是一个名称叫做清净,没有一个真真实实的清净。有些修行人执着有所谓清净的国土,他要往生极乐世界,享受清净与快乐,这也是颠倒。


  菩萨行者观察五蕴皆空之后,觉悟到一切身心世界都没有实在性,只是心在幻化,心在执着。明白了这个道理,他不再执着,就不会有“常、乐、我、净”的颠倒。

  菩萨依智慧行,证悟性空,心无所得,则心无挂碍,如此则远离一切颠倒梦想,消除了种种错误的思想与行为,即拔除了苦厄的根本,不怖于生死,能得“究竟涅槃”。

  大乘佛教里,有一派人认为佛跟小乘人说无常、苦、无我、不净,但是他们认为佛向大乘人说每个人都有一个清净的本性,叫做清净心,或者是涅槃妙心,他们说涅槃就是常、乐、我、净。在佛经里都是用一种反面的口语来解释涅槃,说涅槃没有生死,没有烦恼,涅槃不是一个境界。涅槃是梵语Nirvana,原意是事情圆满的意思;在佛教里表示修行人达到解脱的境界,不再生死轮回。

  在小乘佛法里,涅槃可分两个阶段来做解释,第一阶段是修行人断除了烦恼,证悟到不生不灭的真理,但是还剩身体在活动,称为有余涅槃。

  第二阶段是当证悟有余涅槃的修行者的生命要结束的时候,因为没有烦恼,没有要存在的心,也没有心要来这个世间,不会想要再生,所以就不会再出世,这称为无生——无余涅槃。

  那么不生不灭是怎么一回事?在佛法里说,众生迷惑,执着世间有实在的法、有实在的众生,执着有众生在生死轮回。当修行人证悟后,就看清楚这一切都不实在,没有实体性,是无我的,就不认为有一个我在生死轮回,也不会认为有个我要证悟涅槃,不会期望我要入涅槃,放下一切的执着,就是“照见五蕴皆空。”当他这样地修心,知道世间没有实在的法在生灭的时候,他真正证悟之后,心不再执着我下一生会在哪里生。因为他没有执着,没有执着要生的心,死后就不会生了。这样子,我们说他进入涅槃。

  有些人有一种错误的概念:以为涅槃是可以进去的,而实际上涅槃是不能进去的,为什么?因为本来就没有一个人在涅槃,只是执着那种种因果的心不再延续下去,所以他就不会再生死,我们就说这个人进入涅槃。

  涅槃绝对不是一个地方,可让你去。佛法里说,我们在生死的此岸,涅槃是彼岸;“彼岸”是个形容词,如果你认为有个彼岸可以去,就会生起一些烦恼--有一个要去的人,你就有“我执”了。有要去的人,你才会去那个地方。“我执”一生起来,你就没有办法证悟涅槃。所以当一个人证悟到涅槃,先证悟一切法无我,就没有可去的法,也没有可去涅槃的地方。因为没有去,他就没有生,所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一个地方再出现、再存在。很多人会生起一个概念:涅槃到底是什么?这个观点就在于我们的自性见,我们认为东西有实体性,有众生、有“我”。修行人证悟涅槃后,到底去哪里?这些问题就来了。如果你认识清楚这个“我”,生死轮回是一种如幻如化、暂时的过程,是一种假相,而在里面没有一个东西可以代表是我。我的手被砍下来丢在路边,几天后腐烂了,里面也没有一个实在的我;手是这样,全身是这样,心念也是这样。但是,我们就执着身心里面有一个某某人、某某众生,当这个众生修行证悟到涅槃,我们就会产生“他去哪里了?”的疑问,这就是自性见,接着生起“存在的见解”,认为实在有众生存在;当一个人的烦恼执着放下,看清楚后,再也不去,也不再来,那他当下就证到涅槃。

  大乘佛教里有一派认为每个人、每个众生都有个清净的本性,修行就是要证悟到回归本来清净。当修行人回归本来清净,就是涅槃,所以涅槃当时就有常、乐、我、净,这是不正确的。因为“我”不过是在诸法因缘变化里执着有个众生之我执,如果你不执着的话,我跟无我都不存在。当一个人证悟涅槃的时候,他就不执着我,也不执着无我,在他看来这些都不存在了。

  比方说,现在你们坐在这边听法,不会执着我们是一班,或是一群,因为你们只当作有个因缘在这边听法,等一下时间因缘到了,就散场各自回去,不会认为有实在的东西。那么同样的,当一个人真的证到涅槃,他绝对不会认为在涅槃里有一个我,绝对不会认为有一个快乐的涅槃,因为有乐就有生灭心在作用。如果你执着有快乐,就有心要去感受那个快乐,感受快乐的那个心就是生灭的心,有生灭就不是涅槃。

  如果说涅槃是清净的,这也不能成立,因为在涅槃的时候,你的心没有生与灭可得,那么,哪一样东西给你得到清净的概念呢?没有。所以佛在经典里解释涅槃时都是用相反的话──不是这样,也不是那样,通通都不是。因为佛每讲是某样东西,你又对它产生执着,死抓住不放,所以涅槃绝对不是常、乐、我、净。

  根据大乘那一派的说法,认为佛讲八种颠倒,认为众生执着常、乐、我、净是颠倒,佛就跟众生说苦、无常、无我、不净。小乘认为这没有颠倒,但是这派大乘的说法认为这是另外四种颠倒,所以把这两对的八种颠倒合称为八倒。它认为要远离苦、无常、无我、不净这四种颠倒,才真正证得涅槃的“常、乐、我、净”,这是不正确的说法。执着“苦、无常、无我、不净”为实在的见取见,必须远离是对的,执着得到“常、乐、我、净”的涅槃还是见取见,是错的。

  当一个人证悟涅槃的时候,绝对没有“我”这种想法,我与无我都不存在,哪里会有所谓我是乐、净、常这回事,所以不会说涅槃是常、乐、我、净。一个人说涅槃是常、乐、我、净,就是他执着了,他以六根得来的知识--常、乐、我、净来判断涅槃,依此想象怎样才算是涅槃,那样是错误的。

  大乘经典里说,不管你是否证悟涅槃,一切法本身没有实在性;意思是说,你所认为的某样东西,它不是如你想象的那样。好像眼睛,它并不是一个东西,里面牵涉到很多因缘的配合,没有实在的眼睛在生在灭;我们的六根也是一样,没有实在的任何一根在生灭作用,而是我们在里面迷惑执着,生起种种见解。所以一切法不但没有自性可得,也没有实在的生与灭在活动着。我们说因缘的过程是一个名称,在因缘的过程里面任由截取一段都看到一个法的出现;如果不在里面截取一段,就看不到实在的法。《心经》说,因为一切法本来无自性可得,所以一切法不可得,就没有生灭可得;那一切没有生灭可得,即是一切法的真实相--不生不灭。一切法没有生灭相可得,因此,《心经》说一切法本来的自性就是涅槃之空相,不曾被污染,本来清净。依这个观点,大乘佛法说这世间本来就是涅槃相,本来就是空相,无自性,没有生灭可得。

  《心经》说,如果一个菩萨行者证悟到无所得的时候,就证悟到一切法本来清净涅槃,没有所谓一个法可得,称为清净,一个名称而已。菩萨行者心明白之后,他就在幻化生死里边来来去去,没有想要进入涅槃,在世间跟众生结种种因缘,最终成佛。以这样的心境跟众生结缘的时候,他没有所谓的我入生死,我出生死,心无所住,这就是菩萨心证入无住涅槃。

  涅槃在大小乘佛法里总计有四种,那就是前面已解释过的

  (一)有余涅槃。

  (二)无余涅槃。

  另外两种是:

  (三)自性清净涅槃:指一切法本来没有生灭相可得,称为自性清净涅槃。

  (四)无住涅槃:
      有一些修道很有成就的修行者,看生死好像开门、关门这样地轻易,他心不住生死,也不住涅槃,因此菩提萨埵的究竟涅槃就是指无住涅槃。当一个人在修行的过程中,如果发心行菩萨道,最后他要完成无住涅槃,随着他的业力因缘,在这世间里跟众生结缘。根据经典说,菩萨达到无住涅槃后,他可以现任何身,在任何地方度化与他有缘的众生,甚至于哪里的众生需要佛身得度,就示现成道来度化他们。好像观世音菩萨、文殊师利菩萨等,这些大菩萨都有这种能力。这些菩萨必须努力修行,成就某些特殊的能力,得到我前面讲过的十个自在,才能在娑婆世界或他方世界来往生死,随因缘以应化佛示现,随缘度化众生。
       当一个人没有证悟到无住涅槃,他就执着这个身体,认为这个身体是我,以这个身体为家来住。如果菩萨真的证悟到无住涅槃,他可以在不同的地方出现,所以大乘经典里说,释迦牟尼佛叫做“千百亿化身释迦牟尼佛”。原因是娑婆世界是佛度化的国土,里面有千百亿的南赡部洲,星球上有“人”的地方佛都去度化。佛在各个南赡部洲度化众生就好像在地球上一样,也是示现成佛道来度化有缘人。所以你在这个地方看到释迦牟尼佛已经入灭二千五百多年了,但在别个地方释迦牟尼佛正在菩提树下示现成道,这就是经中所说“千百亿化身释迦牟尼佛”的意思。

  
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参考资料:
[1] 佛教导航:http://www.fjdh.com/Article/HTML/Article_20101031162411.html
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