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佛教看生死

2016-09-05 11:47:58 本文行家:haha5772

佛教《六祖大师法宝坛经——曹溪原本》,载有永嘉禅师往曹溪参访六祖,面见惠能时,“绕师三匝,振锡而立。师曰:夫沙门者,具三千威仪,八万细行。大德自何方而来,生大我慢?觉曰:生死事大,无常迅速。师曰:何不体取无生,了无速乎?曰:体即无生,了本无速。师曰:如是,如是。”永嘉禅师以“生死事大、无常迅速”回答六祖,意思是他已经没有时间去考虑威仪、礼节等细节性的琐事;这些繁文缛节对了生脱死的问题毫无利益。禅宗

佛教佛教

  《六祖大师法宝坛经——曹溪原本》,载有永嘉禅师往曹溪参访六祖,面见惠能时,“绕师三匝,振锡而立。师曰:夫沙门者,具三千威仪,八万细行。大德自何方而来,生大我慢?觉曰:生死事大,无常迅速。师曰:何不体取无生,了无速乎?曰:体即无生,了本无速。师曰:如是,如是。”

  永嘉禅师以“生死事大、无常迅速”回答六祖,意思是他已经没有时间去考虑威仪、礼节等细节性的琐事;这些繁文缛节对了生脱死的问题毫无利益。禅宗祖师们以心地的清净而心心相印,凡所外在,皆不着相。这是这段对话的真实涵意。

  圣严法师论及此“生死事大”,阐明了五个层次。

  第一层意思:人从“哇哇”堕地来到这个世界上,一生嚎哭,就注定要来受生和死。人从出生的那一刻起,就注定在一天天走向死亡。所以生和死是贯穿人一生的大事。

  第二层意思:人生的目的和意义是什么?责任是什么?多数人连第一个层次意思都不清楚,所以贪生怕死,妄想长命百岁;对第二个层次也不明白,浑浑噩噩,所以茫然无绪。与草木同生,与禽兽同死。

  第三层意思:生从何处来?死往何处去?从佛教信仰的立场而言,出生一定是由前一生转过来的;但前生是什么呢?茫然无知;生命结束死亡之后又到何处去?好多人临终才思考到这一问题,百思不得其解,而无所适从,但是善愿是有的,大多数人向往安乐自在的去处。如孔子所言“未知生,焉知死”,则对于这第三个层次的问题也就不存在,生命只能停留在从生到死的这一阶段,尽责尽力。但是并非人人都能被如孔子般所教化,做个“仁义礼智信”的儒者,恪守伦理和道德。如人心散乱,起心动念,作恶多端,在所难免,在死后进入另一期的生命时,就注定还要受苦的。所以,人在这一生享福或受苦并非凭空而来,而是由过去世所造的善恶业因感召而来的。把第三个层次弄清楚了,就能在这一生之中“诸恶莫作,众善奉行”,安身、立命,面对现实,广培福慧。

  第四层意思:生与死不能老是在因果轮回中循环不已,烦恼不断,这种生死噩梦的折磨,实在太可怕了。必须把生死勘破、放下,了生脱死。一般人不会考虑到这个生命的终极问题,但若遇到人世间变故频仍、苦难重重而难以解脱,会希望一了百了。实际上没有“一了百了”这等好事,欠债还钱,善恶有报,不仅通于今世,而且通于三世;生死轮回,了无出期。此外,威高权重,生活富裕者,希望永享荣华富贵。其实这一切世间有为幻相,生前无从带来,死后无法带去,唯有自己所培的善根、所修的福德可以带走。明白这个道理之后,人活着的时候会很知足,恪尽人伦,尽心尽责;临死也不会恐惧,心地安然,由于功德可以带走,所以能问心无愧,正念念佛,放心离去。可以说这是到了置生死于度外的层次,但仍有所欠缺。

  第五层意思:人会觉得生也不错,死也很好。过去是什么?不需问,未来会如何?别担心,生死的问题全部放下。这是大自在、大解脱,唯有大修行者才做得到。

  在此,末学补充第六层意思,就是为一切众生解脱生死而发心,这个就是佛菩萨的修行层次。如《楞严经》云:“若一众生未成佛,终不于此取泥洹”,地藏王曰:“地狱未空,誓不成佛”。

  “生死事大,无常迅速。”是要办大事和急事,无心旁顾小事与琐事。这是用一般修行者的心态和说法,来试探六祖怎么回应他。永嘉禅师所得到的答案——若你已能体验到既无生死也无缓急,便得解脱了。

  我们如何才能“把生死搞明白”?净空法师开示我们说,我们这个身是工具,是我们成佛、了生死、断烦恼的工具,我们不要糟蹋它,也不要太爱惜它。过分爱惜这个身而追求物质享受,那就出不了三界。我们要正当地利用它,所谓借假修真,就是我们要利用这个假相之身好好地修行,这就对了。

  释迦牟尼佛当年在世,他一生的行谊,是给我们做榜样的。我们学佛,就应该效仿他。首先他把世间的荣华富贵、名闻利养统统放下了。

  他又为什么舍弃王位?为什么要舍弃荣华富贵?因为他知道这些求欲望的心理、行为,都属于轮回业。轮回苦,他知道。

  人活在这个世间,什么是人生意义?什么是人生价值?诸佛菩萨、古圣先贤苦口婆心地教导我们:人生真正的意义跟价值,是不断地提升自己的灵性。

  人这一生的时间不长,只是数十寒暑,要是所行的都是违逆自性,这一生纵然得到荣华富贵,来生必定往下堕落。生死轮回是真是不虚的。佛教我们要不断地提升灵性。

  许多人想到死亡,都会感到恐惧,这种现象古今中外都有。有几个人不怕死?学佛的人也不例外。要怎样才能够把这种不正常的心态消除,只有一个方法,对于生死这桩事情的真相,我们要搞清楚、搞明白。

  有人说,身体有生死,身体不是自己,而灵魂才是自己。

  佛法认为,灵魂还不是自己,真正的自己是什么?真正的自己是自性。灵魂是怎么回事?灵魂还是本性,是本性在迷惑颠倒的状态。然而,说灵魂是自己,比承认肉身是自己,那是进步太多了。所以我们一定要认识,佛家讲的真如、本性、真性,那才是我们真正的自己。

  当灵性提升到自性,即本性、佛性时,那我们就与佛无异了。

  《楞严经》上讲,什么是本性?在眼睛叫见性,在耳朵叫闻性,所以在六根就随着六根的名字,叫六种性。实际这六性是一个性,是一个性在六个地方产生作用。真性的作用,它永远不迷。眼见色,耳闻声,不起心不动念、不分别不执着,这个人就是佛;还起心动念,但是没有分别执着,这是菩萨;还起心动念,还有分别,他不执着,这就是阿罗汉;起心动念、分别执着统统都有,这是六道凡夫。

  所以我们要明白,自性才是真正的自己,不生不灭、不来不去,这是真我。身体就像衣服一样,坏掉的时候,我们晓得马上就要换一件。所以身体是可以常常换的,无量劫来我们不知道已换了多少次,这有什么可怕?有什么恐怖?

  一般人错觉里以为有生死,其实人没有生死,佛门讲“了生死”,了是明了,我们只要搞清楚生死究竟是怎么一回事,生,我们不会贪生;死,我们也不会怕死。所以,真正的念佛人,对生死不惊不怖!

  大乘教里面告诉我们,人有没有生死?没有。有没有来去?也没有。人在六道里头舍身受身,从无量劫到今天;人哪有生死?人没有生死,人只是在六道里头不断地换身体,这是真实不虚的。

  这就是告诉我们,身体有生死,有生灭,灵性不生不灭。我们了解这个事实真相,知道没有生死,只是换个身体,我们就不会贪生怕死!学佛的人,说老实话,最大的安慰,就是真正了解事实真相——知道没有生死。

  没有学佛的人贪生怕死,对这个死非常恐惧!学佛的人晓得没有生死,只是换个身体。如果断恶修善、积功累德,那个身体愈换愈好——我这一生是人身,来生换的是天身,欲界天身、色界天身,修得最好的是到极乐世界换成菩萨身。

  但是,人要是造作罪业,那就差了,身体愈换愈糟糕——现在是个人身,来生换成畜生身、换成饿鬼身、换成地狱身,这是为什么?这就是因为愚痴、糊涂。

  达观法师在《佛法随笔》中论及,《大学》劝人要修身、齐家、治国、平天下,更说:“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”人应修身养德,与人无求,与世无争。且宜多行正道,仁慈济世,一不愧天地,二不昧良心,故《易经》云:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”

  然修身行善,积人天福报,仍免不了一死,如《坛经》记载,五祖弘忍告诫其弟子:“世人生死事大!汝等终日只求福田,不求出离生死苦海。自性若迷,福何可救?”

  《弥陀经》有言:“不可以少善根、福德因缘,得生彼国。”

  佛言:“生死事大。”就是说,人生再也没有比此事更重要了!

  子曰:“朝闻道,夕死可矣。”夫子为闻道,可不在乎性命。而在《法华经》里,佛于过去无量劫中,虽身为国王仍四方求法,更言:“谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使。”孔子和佛陀都可为法牺牲,难道我们连求法之心也不肯发吗?

  生死事大,唯自己可救,那要如何修呢?

  如五祖所言:“自性若迷,福何可救?”虽然众生皆有佛性,但反观自问:我们都是平庸的凡夫,且多生累劫为妄缘所染,恶习深重,造业不断,要说开悟见性,谈何容易。所谓:“冰冻三尺,非一日之寒。”所以要当生解脱,只有一个办法:那就是,念佛求生净土。

  或许大众有许多的疑惑,真的只有此法吗?

  《大集经》说:“末法亿亿人修行,罕有一人得道,唯依念佛法门得度生死。”且藕益大师在《弥陀要解》曾言:“原夫诸佛,悯念群迷,随机施化,虽归元无二,而方便多门。然于一切方便之中,求其至直捷,至圆顿者,则莫若念佛,求生净土。”

  《弥陀经》里,六方佛赞叹此经,况佛对舍利弗说:“若有善男子、善女人闻是经受持者,及闻诸佛名者,是诸善男子、善女人皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗!汝等皆当信受我语及诸佛所说。”

  学佛之人是不是要慈悲度众,行六度波罗密吗?

  藕益大师言:“真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不复起贪瞋痴,即大持戒。真能念佛,不计是非,即大忍辱。真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进。真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定。真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。”所以真能老实念佛,便已具足六波罗密了。

  那如何才能去呢?

  《观经》云:“欲生彼国者,当修三福。一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。”

  佛陀在世时,有一位名叫优婆先那的比丘尼,有一次在山洞中禅坐时,忽然大声呼喊在对面岩窟中的舍利弗尊者,当舍利弗来到他的面前时,他说道:“舍利弗尊者!我刚才坐禅的时候,身上好像有什么东西在爬,起初并没有注意,后来才看清是一条毒蛇,我被它咬了一口,我马上就会死去,趁毒气在我身上还没有回转时,请您慈悲地为我召集邻近的大众,我要向他们告别!”

  舍利弗听后,看看优婆先那,很疑惑地说道:“怎会有这样的事?我看你的脸色一点儿也没有变,被蛇咬了的话,脸色一定会变的。”

  优婆先那态度仍很安详地说道:“舍利弗尊者!人的身体是四大五蕴所集成的,没有主宰,本就无常,因缘所聚曰空,空无自性,我是体悟到这个道理,毒蛇可以咬我的色身,但怎么可以咬真理的空呢?”

  舍利弗听后,非常赞赏优婆先那,说道:“你说得很对,你是已经得到解脱的圣者,肉体痛苦的程度,你可以用你的慧解支持着你不变的真心。人们如果要修道调心,进入不生不灭的涅槃,对于肉体的死亡,像毁去毒针,像是重病得愈。死,可以死的是色身,不是死亡真我的法身慧命。临死不变,生死不二,这是以智能的眼光观看世相,出离火宅,实在是无限之美!”

  人在生死烦恼中,有恐怖、颠倒,但人如证悟禅观,或契入空慧的时候,就能进入不惧不贪的境界了。如优婆先那所说,毒蛇可以咬伤色身,怎能咬到空慧禅观呢?

  圣者,所以生活在真善美的世界,并不是一定要离开这个娑婆世界到另外一个净土。刹那是永恒,污秽是清净,烦恼是菩提,生死是涅槃。

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